2023年，一隻名為弗拉科（Flaco）的歐亞雕鴞（Eurasian eagle owl）從紐約市中央公園動物園脫逃。儘管園方多次展開誘捕行動，始終未能成功，但隨著持續追蹤，研究人員發現，弗拉科不僅迅速適應紐約市區的環境，更展現出優異的飛行技巧與獵捕能力，逐漸成為紐約居民與愛鳥人士關注的明星。然而，大約一年後，有民眾在一棟建築物下方發現牠的屍體，研判死因為撞擊建築物的玻璃窗，也就是俗稱的「窗殺」（bird-window collision）。事故發生後，大批民眾前往中央公園悼念弗拉科，紐約州參議員也重新推動更全面的護鳥法案。

「窗殺」是指鳥類因無法辨識玻璃的透明與反射特性，在高速飛行時撞擊玻璃窗而受傷或死亡的現象。隨著現代城市大量使用玻璃帷幕作為建築外觀，窗殺已成為全球重要的生態議題。玻璃反射天空、樹木等景象，容易讓鳥類誤判為可通行的空間。根據統計，全球每年約有數十億隻野鳥死於窗殺事故；¹台灣猛禽研究會也推估，國內每年至少約有880萬隻野鳥遭到窗殺，其中五色鳥、翠翼鳩、白腹鶇、鳳頭蒼鷹及翠鳥等，都是較常見的受害鳥種。²

想像午後陽光穿過一扇落地窗，在室內灑落明亮的光線；窗外搖曳的樹影映照在玻璃表面，構成一幅看似平靜而美麗的景象。然而，對高速飛行的鳥類而言，這片倒映著天空與樹影的透明介面，卻可能是一條不存在的飛行路徑。作為連結室內外視野、創造空間通透感的重要建築元素，玻璃既保護了人類的生活空間，也成為其他物種難以辨識的隱形障礙。

這道看不見的邊界，不僅折射出城市中的生態危機，也成為電慈學機組工作室新作《透明邊界》的創作起點。主創者張晏慈並未將焦點放在「窗殺」所映射出的生態議題，而是試圖透過聲響和劇場空間，引導觀眾思考更為深層的問題：當人類眼中的「透明」成為其他物種無法辨識的邊界時，我們是否也需要重新理解人類、城市與其他物種之間的關係，並找到一種和其他物種在城市中共存的可能？

《透明邊界》中的生態感知

《透明邊界》以三幕式敘事為結構，並以倒敘手法帶領觀眾進入一隻鳥在生命終結前的感知世界。第一章以死亡為起點，讓觀眾直面都市環境中的生態悲劇，並探討現代文明在滿足人類生活需求的同時，如何為其他生物設下致命的屏障。第二章則將鳥隻撞擊玻璃的瞬間轉化為具體的身體經驗；最後則透過藝術家的回應與實踐，引導觀眾思考如何創造人類與其他物種共存的生態空間。

這件時長約35分鐘的沉浸式劇場作品，結合現場演奏、聲響創作與影像裝置，透過鏡框式舞台的空間設計，構築出一個圍繞窗殺現象展開的感知場域。作品以音樂和聲響為主要敘事線索，並邀請作曲家溫泓凱、打擊樂演奏家方馨與古箏演奏家吳妍萱共同創作，嘗試以器樂、電子聲響與空間聲場，轉化玻璃介面提供的視覺經驗。創作過程中，音樂家更深入研究窗殺鳥種的鳴叫聲，將鳥鳴的頻率、節奏與音色融入古箏、定音鼓及電子聲響的創作之中，試圖探索人造樂器與自然聲景之間的對話。對此，張晏慈表示，當我們開始透過聆聽自然界的聲音來理解周遭的生態環境時，也許便能開啟另一種理解生命關係與感知世界的方式。

回顧張晏慈過往的創作，早期作品多圍繞自身經驗，關注心理、記憶與生命感受；近年則陸續以黃金蝙蝠、鳥類及動物園中的非人生命為主題，逐漸將創作視角從自身經驗移向更為廣闊的環境生態。而這樣的轉變，始於其父親曾經捉到黃金蝙蝠的經歷。這個台灣幾近絕跡的物種，讓她開始接觸研究蝙蝠的生物學家，並跟隨他們深入台灣山林，觀察動物在野外的活動。

然而，在山林中真正吸引她的，除了動物以外，還有那些長年投入野外調查的研究者。有人僅憑幾聲鳥鳴便能辨識物種，也有人為了記錄野生動物的行蹤，深夜獨自進入山林。相較於研究成果本身，更令她印象深刻的是，許多生物學家投入大量時間從事生態教育，走進校園、社區或公共活動，向大眾介紹不同物種的生活方式與棲地環境。「很多研究者真正花最多時間的，其實不是研究，而是推廣。」張晏慈表示，「因為他們知道，如果沒有人理解，保育就不可能發生。」

這些觀察也逐漸成為她創作思考的一部分。因此，《透明邊界》既未停留於生態議題的倡議，也未試圖提供答案，而是進一步追問：如果我們所認知的城市，是建立在人類的視覺經驗之上，那麼那些我們早已習以為常的城市建築，對其他生命而言，又意味著什麼？

邊界的雙重意涵

《透明邊界》由張晏慈擔任導演，相較於過去多聚焦於內在心理、記憶與生命感受，並以聲音裝置與數位媒體為主要媒介的創作，這次她邀集不同領域的創作者，嘗試以劇場形式重構鳥類的感知經驗，並挑起觀眾對於人與非人生命之間關係的思考。張晏慈認為，劇場創作最大的挑戰並非媒材的轉換，而是讓聲響、音樂演奏、影像和舞台設計彼此回應，共同建構作品敘事，並在創作團隊成員持續交流與討論的過程中，逐步發展出作品的整體樣貌。對張晏慈而言，「透明邊界」既指玻璃形成的人與非人之間的感知邊界，也映照出她近年從內在探索走向自然環境的創作歷程，並在與其他生命的相遇中，重新理解人與世界之間的關係。

這樣的創作方法，也呼應了《透明邊界》的核心概念。創作團隊透過長時間觀察與聆聽鳥類生態，研究不同鳥種的鳴叫聲、飛行節奏與棲地環境，再將這些經驗轉譯為聲響、演奏、影像與劇場空間，使作品並非單純再現窗殺事件，而是透過劇場的創作模式，嘗試模擬另一個物種感知世界的方式。

創作的過程，也悄悄改變了參與者與其他生命的關係。張晏慈分享，打擊樂演奏家方馨原本對鳥類懷有一種難以言喻的恐懼，甚至不敢靠近鳥群。然而，為了投入《透明邊界》的創作，她開始主動觀察鳥類、辨識不同鳥種的聲音，隨著對鳥類理解的加深，那份原本難以解釋的恐懼，也逐漸轉化為好奇與喜愛。對張晏慈而言，這樣的改變或許正是這個作品最珍貴的地方。它不只是邀請觀眾重新思考人與其他物種的關係，也讓創作者在創作的過程中，重新理解自身與其他生命的關係。

對張晏慈而言，創作《透明邊界》的目的和動機，並不在於立即改變城市規劃的思維，而是讓更多人開始意識到那些原本看不見的邊界。正如她所說：「我不會期待《透明邊界》演完之後，城市就立刻改變。我只是希望自己能成為推動這件事情的一小部分。」

電慈學機組工作室《透明邊界》
2026/8/7–9
國家兩廳院實驗劇場

本文作者｜官妍廷
荷蘭萊登大學藝術史碩士，主修當代藝術史。其實踐橫跨書寫及翻譯，關注當代藝術與科技、政治及生態議題的交織。